yantras

Tantra och Yoga Nidra

– om kunskap och metoder i Tantra, som ligger bakom de tantriska ritualerna och som gör Yoga Nidra så enastående effektiv.
Om Nyasa, Chakra, medvetandet och beslutet i Yoga Nidra.

av Swami Janakananda


”På tröskeln till sömn, medan sömnen ännu inte har infunnit sig, och den yttre vakenheten tonar bort, i detta ögonblick uppenbaras varandet”. (Vigyana Bhairava Tantra)

Ovanstående citat från en mer än 4000 år gammal text, beskriver en erfarenhet i avspänningen Yoga Nidra

Tantra är en tidlös tradition med metoder för för att medvetandegöra människan.. Ordet tantra betyder egentligen att utvidga – medvetandet, vetandet om livet, och frigöra – sig själv.

Att meditera eller filosofera

De ”äkta” tantrikerna använder metoder och gör erfarenheter, de handlar. De filosoferar inte och är obenägna till att vilja skriva ned något. Om de ändå gör det har det uteslutande syftet att inspirera andra till att själva göra något, att meditera till exempel, istället för att filosofera.

Inte alla förstår vad det vill säga att gå på själv-verkliggörandets väg. För läraren gäller det att undervisa dem som är mottagliga och verkligen vill använda det de lär, men dölja sitt vetande för dem som enbart är nyfikna eller sensationslystna, och som bara vill smaka lite för att sedan rusa i väg till annat.

Lönnspråk i tantra och på andra ställen

Mycket av det vi finner i tantra är därför hemligt, antingen blev det inte nedskrivet, eller då skriften infördes, blev det skrivet på ett kodspråk som på sanskrit kallades sandhabhasa.

Dessa koder eller omskrivningar kunde se ut som oskyldiga historier. Ja, inte alltid oskyldiga, de kunde också ha ett pornografiskt innehåll för att skrämma eller fascinera läsaren, så vederbörande inte fick syn på textens dolda innehåll. De verkliga metoderna var, om de över huvudtaget blev nedskrivna, gömda i ritualer, religiösa och sexuella texter, eller bakom namn och nummer som skulle bytas ut mot andra ord. De kunde bara förstås av någon som redan var invigd en bit på vägen – men även då förblev det antydningar i förhållande till den vägledning man mottager direkt från en annan människa, t ex instruktioner i avancerad meditation.

Detta var inte bara ett indiskt fenomen. Det fanns bl a också på det gamla Island där det kallades lönnspråk, det vill säga att det bakom historien gömmer sig en annan historia, en invigning, en praxis.

Aspiranten prövas

Aspiranten får olika uppgifter under en längre tid, för att säkra att hans eller hennes inställning är öppen och mottaglig. Man måste veta att eleven inte kommer att misstolka lärarens intentioner och handlingar, och om vederbörande verkligen vill göra upp med rädsla och invanda föreställningar om sina egna begränsningar.

Likaledes får eleven förberedas gradvis genom lättare praxis, och framför allt blir hans eller hennes tålamod satt på prov. Allt detta kan äga rum i det dagliga samlivet i ett ashram eller i lärarens hem.

Min lärare Paramhansa Satyananda var i tolv år hos Swami Sivananda i Rishikesh. Där gjorde han huvudsakligen karma yoga som bestod av många olika praktiska uppgifter i administrationen av ashramet och i dess tryckeri.

Sedan gick han ut i Indien som vandrande munk. Under en del av sina vandringsår fick han möjlighet att dra sig tillbaka och bl a praktisera de metoder han lärt i det dagliga umgänget med Swami Sivananda. Swami Sivananda hade också givit honom ledtrådar till ting i yoga- och tantratraditionen, som han under sina vandringar kunde finna, dra fram och undersöka – därefter var han redo för att själv undervisa.

Min lärare Swami Satyananda

Swami Satyananda var en enastående lärare – ingen annan, varken förr eller senare, har i så hög grad tydliggjort de tantriska metoderna. Så tidigt som 1963 började han att undervisa bl.a. i djupavspänningen Yoga Nidra. I 1968 lärde jag olika Yoga Nidra-variationer direkt från Swami Satyananda. I texter från den indiska medeltiden, finner vi noggranna beskrivningar av innehållet i Yoga Nidra. De var mer eller mindre otillgängliga, och hur man kunna använda dem var inte tydligt. Swami Satyananda förstod att dra dessa tekniker fram från gömställen och genom sin undervisning göre dem till användbara och gynnsamma metoder.

Teori eller praktik?

Det är min erfarenhet att ju mer man talar om t ex meditation i teorin istället för att utföra den i praktiken, desto mindre menar ens sinne att man behöver utöva, man ”känner ju redan till det”. Problemet är bara att det att ”veta” ger ingen verkan. Kroppen och sinnet har ingen glädje av att man vet, om övningarna inte används.

För några år sedan upplevde jag något intressant under en enmånads Kriya Yoga-kurs som jag höll. Till den kommer elever för att lära den stora Kriya Yoga under tystnad. De har förberetts på tidigare kurser, med olika yoga- och meditationsmetoder och med ett visst mått av teori.

Bortsett från lite prat i början av kursen kände jag behov av att bara låta dem meditera, göra yoga och vara sysselsatta med praktiska ting. Jag hade med andra ord inte lust att hålla några föredrag under denna period och det harmoniserade bra med deras tystnad – då de inte säger något, inte skriver eller läser något. Tystnaden hjälper till att avlägsna djupare liggande spänningar och främjar en god balans i hjärnan, och den stärker förmågan att uppleva.

Då cirka halva tystnadsperioden hade gått kände jag i alla fall behov av att klargöra vissa saker, och i teorin förklara lite om hur man kan släppa automatiska reaktioner och vanor i nervsystemet och i sinnet. Föredraget som jag höll på kvällen var säkert inspirerande för eleverna och också för mig själv.

Morgonen efter föredraget hade eleverna en lektion med vanlig yoga med en annan lärare. Efter lektionen kom läraren fram till mig och sa att den vakenhet och koncentration som hade funnits de andra morgnarna inte riktigt hade funnits där denna morgon. Eleverna hade närmast suttit och smådrömt, och det syntes att de fick skärpa sig för att följa instruktionerna. Detta hände bara denna enda morgon på hela kursen, för övrigt var de ju vakna.

Då tystnaden var över frågade jag eleverna om de kunde komma ihåg hur de hade haft det morgonen efter föredraget. Jag fick snabbt en förklaring av en av dem och de andra var eniga med honom. Han sa att de spännande saker de hade hört kvällen innan hade uppfyllt sinnet så pass mycket, att sinnet menade att kroppen inte behövde göra övningarna. Det var inte nödvändigt, man visste ju redan alltihop.

 

Föreställning eller erfarenhet?

Vad är den teori värd som inte bygger på erfarenhet? Om teori kommer före erfarenhet blockerar intellektet för upplevelsen – med förväntningar och ansträngningar som kan gå i fel riktning, men också med inbilskhet, som förhindrar öppenhet att följa med och motta vägledning, t ex i meditation. Detta kan stå i vägen för känslighet, och förmågan att uppleva det som inte går att skriva ned.

Det hela blir lätt till indoktrinering. Man får veta att så är det istället för att erfara själv. Åsikter och föreställningar blir något man lär sig utantill och klamrar sig fast vid, tror på, och försvarar, trots att de inte är baserade på personlig insikt och förstahandsupplevelse.

Ta ett ord som meditation. Det har blivit till en föreställning i vida kretsar. Sinnet kan komma med alla möjliga idéer om vad det är, och undgå det egentliga. ”Åh, jamen jag har ju min egen meditation”, och så sitter man och smådrömmer. Man lämnar aldrig sinnets begränsningar. Ja, man hittar kanske till och med på att undervisa utifrån sådana föreställningar. Det finns dem som säger att de får svar på allt möjligt i sin meditation. Det är säkert riktigt, men ack, de låter aldrig sinnet vara ifred. 

Avspänning

Med ordet avspänning är det likadant. Det används idag för allt möjligt från hypnos till musik.

På 1970-talet insåg jag problemet med dessa beteckningar – jag skulle utge ett kassettband med Yoga Nidra. Jag ville förtydliga vad det handlade om och kallade det ”djupavspänning”. Det gick inte många månader förrän det begreppet användes om alla möjliga och omöjliga avspänningar.

Idag används namnet Yoga Nidra tyvärr också om avspänningar som inte har något att göra med den effektiva teknik som härstammar från den tantriska traditionenoch Swami Satyananda.

Vad får man ut av meditationen om den inte ger en märkbar energi och livslust i det dagliga; och av avspänning, om man inte kommer ut ur den med större klarhet, överblick och lugn?

Meditation är en paus från alla intryck, ett sätt att tömma sinnet. Men därefter är meditation också att söka efter sin egentliga identitet, sin mittpunkt, och här krävs metoder som garanterar att man inte lurar sig själv, utan verkligen når fram till sitt innersta.

Ritualen eller förloppet i meditationen gör att man undviker sinnets begränsningar

Klassisk meditation från tantra och zen visar på detta alternativ. Den tantriska meditationen ryms bl a i ritualen. Den tantriska ritualen består av metoder som hela tiden upptar sinnet, så att tankarna kan göra vad de vill och driva förbi i bakgrunden. Det finns ingen anledning att bekämpa dem, man har annat att göra. Och om man ett ögonblick blir upptagen av en tanke så behöver man blott inse det, komma ihåg vad man höll på med och återvända till sin praxis.

Kriya Yoga är ett exempel på detta, med metoder som öppnar och renar energiströmmarna i kroppen, höjer energinivån och skapar en fördjupning som är oberoende av sinnets ansträngning, förväntningar och idéer.

I Yoga Nidra försöker man inte slappna av, man sysselsätter sinnet med de instruktioner som ges, och avspänningen sker av sig själv.

Hur länge kan man t ex koncentrera sig på sin tumme? En sekund? Två? Sinnet vill vidare till något annat. Därför tillmötesgår man sinnets rastlöshet och flyttar medvetandet till pekfingret, osv. Man håller sinnet sysselsatt på ett sätt så det inte får tid till annat, då kan det inte hålla fast vid spänningarna.

Syftet med den sexuella ritualen

När du smeks, söta prinsessa,
bli ett med smekningen som evigt liv.

(citat, även de tre följande: Vigyana Bhairava Tantra)

De välkända eller ökända sexuella ritualerna (av vilka jag har beskrivit en variation i min bok Yoga, tantra och meditation i min vardag) är ett gott exempel på att de tantriska ritualerna och praxis har ett annat syfte än det folk normalt tror.

Man menar kanske att denna ritual är en utmärkt terapi för människor med sexuella problem, eller att den bidrar till att skapa större sexuell frihet, att den kan förstärka den sexuella njutningen. Ja, det kan den säkert – men syftet är ett annat.

”I starten av den sexuella föreningen,
var uppmärksam på elden från början,
och fortsätt med det,
så undviker du den glödande askan till sist.”

Det gäller att fasthålla sinnet, och till detta är könsdriften väl lämpad och stark.

”När, mitt i omfamningen,
dina sinnen skälver som löv,
bli ett med denna skälvan.”

När du är förberedd genom alla de olika praxis som för övrigt hör till i ritualen, förutom bad, måltid, etc, så blir det önskade resultatet oundvikligt.

”Även genom att minnas föreningen,
utan omfamningen,
transformeras du.”

Syftet är att utvidga medvetandet och stärka energin.

En tidlös och levande tradition

Var och en som visar sig lämpad och mottaglig kan få ta del av det tantriska vetandet – ett medvetande som är så omfattande att man kan likna dess metoder vid dagens vetenskap. Utöver metoder till att utvidga, höja och frigöra mänskligt medvetande, innehåller tantra matematik, astronomi, metoder för helande och konst av högsta klass. Man kan säga att tantratraditionen innehåller alla tänkbara medel för att hjälpa människan på sin väg genom livet – och att bemästra sig själv.

Idag har det dessvärre blivit populärt att betrakta tantra som begränsat till att enbart innefatta sexuella ritualer. De är naturligtvis en del av traditionen, liksom det finns människor som har glädje av dem – men de är endast en bråkdel av den rika tantriska traditionen.

En ostörd upplevelse

”För livets mening
livet sörjer
precis så länge
tills vi spörjer.”
(Gruk av Piet Hein)

Sinnet kan föreställa sig vad som helst, både för mycket och för lite, och det älskar att komma med motargument, det älskar att diskutera. Du kan bevisa vad som helst, men du kan också motbevisa det samma.

När du vågar motta direkt – när du inte förväntar sensationella ”upplevelser” eller kräver svar på allting – då kan du gå in i transformationen. Metoderna är hemliga tills man är redo att använda dem. Man lär sig Kriya Yoga under tystnad.

Att man inte vill ge metoderna vidare till oinvigda har tantra gemensamt med kelternas druider (för vilka det var direkt förbjudet att skriva ned något om det de lärde ut), med de egyptiska invigda och delvis för de ursprungliga invånarna (Aboriginies) som lever i centrala Australiens öken. I motsättning till kelternas och egyptiernas eliter, var och är tantra starkt folkligt.

Tantras skatter är inte bara förbehållna en lärd samhällsklass, utan de är också en levande tradition på landsbygden, där kunskap och erfarenhet ges vidare från människa till människa över generationerna.

Invigningarna är baserade på en oavbruten transformationsprocess. I ett ändrat medvetandetillstånd genomskådar du dina tidigare begränsningar. Invigningen är en ritual på det sätt att sinnet hela tiden är sysselsatt tills det ger efter och öppnar sig för nya insikter och möjligheter. Yoga Nidra är en sådan ritual:

Nyasa

Här ska vi ägna oss åt en grupp metoder och praxisar som används i de tantriska ritualerna, alltså även i de sexuella, men inte bara där. De förekommer också i vad vi med moderna ord kallar avspänning och meditation. Deras syfte är att ändra kropps- och sinnestillståndet så det blir närvarande, upplevande och känsligt gentemot vad som vidare sker i ritualen eller i meditationen.

Dessa metoder kallas med ett ord: nyasa.

Betydelsen av ordet nyasa är enligt Oxford Sanskrit English Dictionary:

”att placera, att använda, att beröra, m m”

Det man berör är i första hand kroppens olika delar – det man placerar är t ex ett mantra, ett ljud på respektive ställe.

Det är värt att lägga märke till att nyasa som (tantrisk) praxis i nämnda ordbok definieras som:

Mental tillägnan eller tilldelning av olika delar av kroppen till skyddsandar” (eller gudomar).

Denna definition är så vitt jag kan se korrekt, men då den står ensam är den för begränsad. Man kunde lika gärna påstå att all vetenskap är religion, då teologi fortfarande räknas till vetenskaperna.

Uppenbarligen beror det på vem som lämnar sitt ”vetande” till lexikonen; det är de olika och ibland högst märkliga eller begränsade definitioner av yoga och tantra tydliga exempel på.

Jag menar att syftet med att använda nyasa i tantrisk yoga är att medvetandegöra, vilket jag hoppas att man kan se utifrån texterna här i Läsrummet. Med detta i minnet vill jag dock citera Agehananda Bharatis korta definition:

Ordagrant är nyasa den process, då man genom beröring vitaliserar en del av kroppen, eller ett organ i en annans kropp, med en särskild kraft.

Och han fortsätter:

Till exempel, genom att placera eld-mudran [ett sätt att hålla fingrarna på vid beröringen] på hjärtområdet och uttala eld-mantrat ’ram’ kommer den invigdes hjärta att förändras till kosmisk eld…

 

Homunculus and brain

”Den lilla människan” (motor homunculus) visar vilka delar av hjärnan de olika kroppsdelarna är förbundna med längs med den mörka remsan över hjärnbarken.

 

 

 

 

 

 

Nyasa kan alltså bestå i, att med handen, ”beröra” olika kroppsdelar. Det kan göras av en själv, eller det kan göras av ens partner eller lärare. Men det kan också göras mentalt genom att man tänker på de ifrågavarande områdena och nämner dem vid namn – det sker t ex under lärarens vägledning av Yoga Nidra.

Nyasa är också att ”placera” ett mantra (ljud, stavelser eller sammansättningar därav, en ramsa) på olika kroppsdelar. Detta görs mentalt eller genom att man uttalar mantrat högt.

Sanskritalfabetet sägs, liksom runorna på sin tid i Norden, inte bara tjäna som bokstäver i bildandet av ord, utan även att bokstäverna var för sig har en inneboende kraft, en vibration som bildar grundlaget till vetenskapen om mantra. I en form av nyasa fördelas sanskritalfabetets bokstäver över hela kroppen, detta kallas matrika nyasa:

 

”Matrika är källan till alla mantra, ursprunget till alla vetenskaperna och den mull ur vilken alla grundsatser, alla visa män och allt vetande är fött.” (Laxmi Tantra)

Matrika nyasa, som det visas ett exempel på i ramen, är en annan form av nyasa än den som används i Yoga Nidra. Men de som har upplevt den djupa Yoga Nidra kan se likheterna mellan ett av de stora avsnitten i Yoga Nidra och Matrika nyasa.

Elementen, jord, vatten, eld, luft och eter (rymd) spelar också en roll i nyasa. Kroppen
delas in i fem områden, var och ett med sitt element.

Och som sagt, så kan kroppen och dess olika delar vigas till en eller flera skyddsandar eller gudomar, ja, till och med till planeter eller heliga platser. Namnet på anden eller guden, på planeten, platsen eller elementet finns så i ramsan av mantra, som man säger högt eller upprepar mentalt.

Nyasa används naturligtvis för att det har en verkan på kropp och sinne, och inte som en tom ritual. Nyasa är släkt med, och var kanske en gång föregångare till, shiatsu och akupunktur. Medan de två andra metoderna tar sin utgångspunkt i den fysiska kroppen och dess energipunkter, och huvudsakligen används till att bota sjukdomar med, så omfattar nyasa mer än det, genom att också innehålla metoder till ”beröring” och väckning av sinnets många dimensioner, bl a genom de psykiska chakra.

Dimensionerna

Den som har legat stilla på rygg och följt instruktionerna i den djupa Yoga Nidra vet hur man kommer runt i alla kroppens delar; upplever tyngd och lätthet; värme och kyla; smärta och glädje. Hur man på olika sätt kontaktar chakrana; och upplever bestämda symboler, landskap, bilder, mm.

En människa består av flera dimensioner. Till vardags är vi vana vid kroppen, andningen, tankar, känslor, stämningar och vid tillstånd som vakenhet, dröm och sömn. Men det finns andra dimensioner och tillstånd som meditation, shamantillståndet, hypnos, berusning…

Utifrån olika förutsättningar beskrivs människans olika dimensioner. Jung och Freud införde begrepp som det medvetna, det undermedvetna, det omedvetna och libido.

I den europeiska mystiska traditionen finns begrepp som i viss mån överensstämmer med andra kulturers: den fysiska kroppen, kroppsvätskorna (som i ayurveda), vitalenergin, den astrala kroppen och den kausala kroppen. Likaså finns det också i Europa ett begrepp som lycksalighet (intensiv och oavhängig glädje).

I de indiska texter Upanishaderna finner vi följande beskrivning av människans dimensioner:

De fem höljena

(från Paingala Upanishad)

”De fem höljena är skapade av föda,

livsenergi, sinnet, insikt och lycksalighet.

Det som frambringas och föds
allena genom födans väsen,
det som gror allena genom föda,
det som finner vila i jord full av föda,
det är det hölje som utgörs av föda
(Anna-Maya-Kosha).

Det allena är den grova, den fysiska, kroppen.
De fem livsenergierna,

tillsammans med de lemmar och organ
som vi använder för att handla med,
utgör det hölje
som är skapat av livsprincipen
(Prana-Maya-Kosha).

Sinnet,
tillsammans med sinnesorganen,
är det hölje som är skapat av sinnet självt.
(Mano-Maya-Kosha).

Insikten, tillsammans med sinnes
organen är det hölje som är skapat av
intelligens (Vijnana-Maya-Kosha).

Dessa tre höljen av livsenergi, sinne
och intelligens utgör den finare kroppen.

Upplevelsen av ens egen form är det
hölje som är skapat av lycksalighet
(Ananda-Maya-Kosha).
Det är också kausalkroppen.”

Syftet med nyasa är att beröra och uppleva de olika planen, att väcka medvetandet där det normalt slumrar till följd av spänningar, och det kan vara på så vanliga ställen som i organ och muskler. Därmed frigörs spänningar, men det är bara ett steg på vägen. Syftet är att uppleva att man inte är bunden till ett bestämt medvetandeplan, utan att man vid fullt medvetande kan rymma alla – och det leder till att man inser att ens egentliga identitet är det upplevande medvetandet bakom det hela.

Detta är mer än en idé, det är en upplevelse, en erfarenhet.

För att se bruket av nyasa i ännu ett perspektiv låt oss använda begreppet chakra.

Chakra, de psykiska centren, små och stora

Med hjälp av nyasa-metoden i Yoga Nidra, förflyttar du dig i tankarna runt i kroppen med en hastighet, som precis ger dig tid att mentalt hinna beröra var och en av platserna som nämns i vägledningen, men inte så mycket tid att du hinner tänka på annat. Genom att tänka på dessa kropsdelar, eller känna dem, medvetandegörs hela kroppen gradvis – och därmed bl a de motsvarande områdena i hjärnbarken (se illustration Den lilla människan).

Energivirvlar och energiströmmar

Under den avspända tillståndet, som utlösas av nyasa i Yoga Nidra kommer man samtidig i kontakt med den finare kroppen, eller energikroppen. Den består av många små energivirvlar eller medvetandepunkter, som vi kan nämna små chakra.  De är jämnt fördelade över hela kroppen. Mellan dem strömmar pranan, den psykiska energin i så kallade nadier. Dessa små chakra berörs i Yoga Nidra (jämför sei– eller genpunkter
och ki- eller chienergi och meridianer i kinesisk medicin, se också Yoga och den finare energin).

Kroppen är i sig själv ett stort chakra – en medvetandepunkt, en energivirvel.

De stora chakra…

De stora chakra är i kontakt med våra olika dimensioner. På den fysiska är de centrala områden i kroppen i förbindelse med nervsystemet och nadierna.

  • De finns i botten av kroppen, över mellangården: Muladhara;
  • i ryggraden: Swadhistana, Manipura, Anahata, Vishuddhi;
  • i huvudet: Lalana; och i hjärnan Ajna, Bindu och Sahasrara chakra.

Det finns några till, men dessa används mest..

Muladhara chakra. Denna artikel innehåller inte en fullständig genomgång av de olika större chakra. Muladhara chakra, det fundamentala rot-chakrat, är blott ett exempel. Det är beläget över mellangården, mellan könsorganen och ändtarmen. Chakra har jag skrivit om tidigare, i artikelserien om Kriya Yoga, och i ett kapitel i min bok: Yoga, tantra och meditation i min vardag. Dessutom har jag berättat lite om det i Den lilla boken om Yoga Nidra som medföljer CD:n Upplev Yoga Nidra.

 

Ett chakras olika dimensioner

Ett chakra omfattar inte bara kroppen, utan alla de dimensioner som också människan innehåller.

Man kan betrakta ett chakra som en mikrokosmisk bild av en människa, liksom människan kanske är mikrokosmisk i förhållande till universum. Det är i alla fall vad Hopierna (i norra Arizona) säger:

Människans levande kropp och jordens levande kropp byggdes upp på samma sätt. Genom båda löper en axel; i människan ryggraden, som styr jämvikten i hennes rörelser och funktioner. Längs denna axel finns olika centrer som vibrerar av livets ursprungsljud genom universum eller varnar om något går galet.” (Book of the Hopi, F. Waters)

Chakrana är också kända hos andra kulturer, som vi har sett hos Hopierna i USA, inuiterna på Grönland och i Canada, samt alkemisterna i Europa, bara för att nämna ett par av de tydligare exemplen.

Väckningen

Först bringas kroppen i harmoni med yoga, och från energins strömmar avlägsnas blockeringar med andningsövningar och avspänning. Yoga skapar en solid och långvarig balans i hela organismen, och i områdena för vart och ett av chakrana. Därefter, genom Yoga Nidra, Kriya Yoga och andra tantriska meditationer, bringas ytterligare medvetande in i dessa center. Nu påbörjas en rening från gamla bindningar, vanemönster och hämningar (vritti) i ens handlingar och föreställningar.

Så är chakrana klara att väckas, utan att man då rycks med av de djupt liggande böjelser, och handlingsmönster (samskara) som har anhopat sig med tiden.

Under väckningen, som i början kommer och går tills den blivit helt stabil, fortsätter mötet med innehållet på medvetandets olika plan.

En människas öde bestäms av hennes omedvetna utstrålning,

har den danske författaren Poul Martin Möller en gång uttryckt det.

Förhållandet mellan kropp, sinne, känslor och vitalenergi (prana) påverkas genom de stora chakra. När de väcks uppnår du insikt om ditt väsens olika skikt, och om dina normalt omedvetna reaktioner. Du blir klar över hur dina tillstånd påverkar resultatet av dina handlingar.

Till sist kan chakrana öppnas helt och fullt – de tolkande filtren för den kosmiska energins strålar eller vibrationer är borta. När vi inte längre håller igen, utan låter alla chakra kommunicera fritt med energin strömmande obehindrat genom dem, såsom den strömmar genom universum, då ingår vi i en större helhet som sanna kosmiska varelser.

Regnbågens dharma av Tan Swie Hian:

”I ödemarken sade den resande till det stora vita ljuset,
’Jag kan inte se in i dig.’
Ljuset förvandlade sig genast till åtta regnbågar.”

Eller är nämnda fenomen endast ett annat sätt att beskriva att de olika områdena av hjärnan kommunicerar bättre som ett resultat av meditationen – det gör de ju när man ser på de vetenskapliga mätningarna och hör människors erfarenheter. Det uppnås en bättre kontakt med känslor, och mellan kropp och sinne.

Medvetandegörandets instrument

Att med nyasa medvetandegöra olika områden i kroppen och i sinnet, och förbinda dem med mantra (ljud), yantra (kraftdiagram) och symboler, har mycket gemensamt med det sätt på vilket ett chakra medvetandegörs eller väcks.

De enskilda chakrana kan beröras i nyasa på olika sätt. Många av dem används i Yoga Nidra. Här följer några av dem:

  • Genom kroppens kontaktområden (t ex i de klassiska yogaställningarna) genom att känna dem;
  • genom toner och de finare inre ljuden (det sker genom Chakra Vajrohan, då man sjunger toner in i de enskilda chakrana, och genom inre Nada Yoga, ljud-yoga, och till viss grad genom en särskild slags indisk musik);
  • mentalt genom sinnet, som har flera dimensioner. Både genom att nämna chakrana vid namn, genom att placera deras kärnmantra där; och genom symboler;
  • genom de fem elementen, deras respektive symboler och diagram;
  • genom djursymboler (möjligen en förbindelse bakåt till shamanismen);
  • genom energin, där också andningsövningar spelar en viktig roll i reningen av energins banor (nadier). I nyasa kontaktas de olika energibanornas frekvenser, genom att man ”placerar” bokstäver eller mantra på lotusbladen. Dessa blad står för de energibanor som är knutna till det enskilda chakrat ( se ovan: illustrationen av Muladhara chakra med de fyra lotusblad med mantra);
  • genom ”nycklar” i form av diagram och symboler som skapar kontakten med chakrats djupare dimensioner;
  • genom mandala (eller gudomar) som säte (eller representanter) för den kosmiska energin som strömmar genom chakrat och håller det öppet och rent;
  • och genom medvetandet i sig självt.

Varifrån kommer detta vetande om dessa instrument och symboler, kan man fråga sig. Vi vet att sådana ting kan uppträda i våra drömmar, kan man svara, så kanske kommer de från denna andra verklighet, den inre. Ja, men de kommer också från yogins erfarenheter. Beskrivningen av dessa nycklar är emellertid bara skisser på vägen, sedan bekräftas eller avlöses de av ens egna erfarenheter.

Detta har handlat om beröring (nyasa) och lite om väckning, men det är långt ifrån hela historien.

Efter att ett chakra genom vägledning har renats och väckts, blir det till en del av det medvetna livet. Med väckningen följer förmågor och en större känslighet, en slags sinnen i områden utöver de rent fysiska. (Se också artikeln om Kriya Yoga – En bro mellan den inre och den yttre världen).

Därutöver kan några se om ett chakra är aktivt hos en annan människa. Vid min första upplevelse av detta, såg jag en spiralformad kägla av närmast blåaktigt grå energi, som stod ut från centret mellan ögonbrynen på en dansk yogalärare jag kände i min ungdom.

Chakra i Yoga Nidra

Enligt Paramhansa Satyananda börjar Yoga Nidra först på riktigt med upplevelsen av dessa chakra.

I den djupa Yoga Nidra använder vi åtta av de större chakrana till att kontakta de olika medvetandeplanen.

På min CD Upplev Yoga Nidra använder jag mig av de olika mantra (bestämda ljudstavelser) som hör till de enskilda chakrana, likaså använder jag visuella symboler i överensstämmelse med traditionen i Indien och i Europa.

Då jag påbörjade produktionen av Upplev Yoga Nidra under en vistelse i USA, blev den indiske musikern Roop Verma inspirerad till att som den förste i vår tid spela in chakranas uråldriga ljudsymboler. Denna speciella musik har blivit förenad med min text och vägledning under den djupa Yoga Nidra.

Chakra sätts ofta i förbindelse med Kundalini Yoga, som är en serie metoder och meditationer man kan använda sig av för att harmonisera och väcka den psykiska energin. Kundalini Yoga omnämns i Kundalini-Upanisaden i en över tusen år gammal text, som översattes från sanskrit av Swami Sivananda 1935. (Kundalini Yoga, som beteckning eller namn, används emellertid också av en modern rörelse som deras varumärke. De undervisar dock inte i denna ursprungliga yogan.)

Kriya Yoga t ex är förmodligen den mest djupgående och effektivaste formen av Kundalini Yoga. Den kan på ett förbluffande sätt stärka kroppens energifält, avlägsna depressioner, öka kreativiteten och öppna upp för en förstahandskunskap om de äkta mystiska eller andliga sidorna av livet.

Chakrana är förbundna med bestämda områden i hjärnan. När de avspänns och harmoniseras under Yoga Nidra börjar frigörelsen från oönskade tillstånd, från förvirring och bristande koncentration. Människor som väcker sina chakra genom yoga och meditation öppnar upp för en hittills osedd förmåga till kommunikation, insikt och kreativitet.

Medvetande

Medvetandegörelsen genom nyasa frigör spänningar och tröghet, och botar på det sättet sjukdomar; men framför allt bringar den en i kontakt med alla delar av ens väsen.

Vägledningen i Yoga Nidra genom kroppens och sinnets olika områden medvetandegör inte bara kroppen och gör en mer avspänd och vaken, utan tränar också förmågan att använda de olika områdena av hjärnan, både dem som står i förbindelse med kroppens olika delar och dem som står i förbindelse med chakrana.

Av den undersökning som gjordes på Rikshospitalet i Köpenhamn under våren 1997 baserad på min CD Upplev Yoga Nidra och mätt på lärare från Skandinavisk Yoga och Meditationsskola, framgår det att bestämda områden i hjärnan aktiveras i förhållande till vilket avsnitt av Yoga Nidra sinnet är sysselsatt med – se Bilder av hjärnans aktivitet under Yoga Nidra (de tidpunkter under Yoga Nidra som innehåller chakra mättes dock inte i denna undersökning).

En annan del av undersökningen av „Upplev Yoga Nidra”s verkningar blev senare företaget på ett sjukhus i London: Där blev mätt „en ökning på 65% av endogen Dopamin-utsöndring”. Detta ‘lyckohormon’ ökar bl.a. motivation och tillfredsställdhet. Det kan också gagna Parkinsonpatienter.

Upplivande och rening

Jag har haft turen att lära mig en Yoga Nidra som står i nära överensstämmelse med nyasa, som den används i tantra. Att endast läsa eller studera de tantriska skrifterna säger lite eller intet om hur nyasa kan användas, t ex i Yoga Nidra.

I en text med vägledning i tantriska ritualer och sexuella praxisar, Laxmi Tantra avslutar nyasa ett förlopp där även andningsövningar och rening av de fem elementen ingår. Denna praxis kallas bhutasuddhi, rening av kroppen. Nyasa bygger här en bro mellan yttre och inre rening.

Vill det säga att man renar kroppen och sinnet genom att mentalt ”placera” ett mantra på en bestämd kroppsdel, eller genom att tänka på det? Ja, och ytterligare, genom att beröra med en mudra (fingerställning), eller genom att mentalt beröra, och därmed uppleva en kroppsdel, väcks den till liv och medvetandegörs.

Micheline Flak undervisar i yoga i Frankrike. Hon leder också R.Y.E. (forskning på barns användning av yoga i skolan). Hon har gjort ett experiment under Yoga Nidra, först med en grupp yogalärare på ett seminarium, och sedan i sin vanliga undervisning.

I Yoga Nidra går man bl a igenom alla kroppens delar genom att tänka på dem eller känna dem när de nämns i vägledningen. Man börjar med tummen på höger hand, pekfingret osv. På detta sätt upplevs först höger sida av kroppen, och därefter vänster sida. Detta görs i början av Yoga Nidra och normalt utan avbrott.

När jag hade väglett dem genom höger sida av kroppen, då de mentalt kände eller berörde olika delar av kroppen i den fastlagda ordningsföljden, stannade jag och bad dem känna efter om de upplevde skillnad mellan höger och vänster sida av kroppen.

Efteråt, då vi diskuterad det, var eleverna förbluffade över den skillnad som uppnåtts med en så enkel övning.”
(Micheline Flak)

Eleverna beskrev att den kroppshalva som de just hade berört mentalt kändes levande, lätt och behaglig. Den andra, däremot, som de ännu inte hade gått igenom, befann sig fortfarande i det jämförelsevis normala, lite tunga och trötta tillståndet.

Från min egen undervisning fick jag följande rapport från en kvinnlig elev som nu är yogalärare:

För många år sedan deltog jag i en tremånadersretreat. Vi hade lagt oss väl till rätta på golvet och gladde oss som vanligt åt Yoga Nidra som Swami Janakananda guidade. Och vilken Yoga Nidra! Av någon anledning gick han igenom kroppens högra sida två gånger – och hoppade över vänster sida.

Resultatet uteblev inte heller! Jag – och de andra i klassen – upplevde bokstavligen vad det vill säga att vara sneda. Vi hade en konstig känsla av ”massor av liv” i höger sida, medan det var svårt att få kontakt med den vänstra. Det gick över igen, men jag blev påmind om hur starkt verkande Yoga Nidra i verkligheten är.”
(Shanti)

I dagens västliga kultur används ordet avspänning om allt möjligt. Ett sådant ord eller begrepp för avspänning används vanligtvis inte på sanskrit i Indien i förbindelse med yoga och tantra. Detta område upplevs mer nyanserat och täcks av flera ord, bl a ordet rening (suddhi) och av ordet pratyahara – men resultatet av de metoder som ingår i detta begrepp, är det samma som vi avser med avspänning. Avspänning vill säga att ta bort spänningar, att kroppen och sinnet renas från spänningar.

Att kropp och sinne egentligen utgör en helhet är allmänt känt idag. Det uttrycks med ordet psykosomatisk. Spänningar i sinnet skapar spänningar i kroppen, och omvänt, att avlägsna en spänning i sinnet avlägsnar den i kroppen. I nyasa och därmed i Yoga Nidra, sker detta utan att man försöker att spänna av. Man upplever kroppen medvetet, och detta allena får spänningarna att släppa.

Beslutet tar du,

Att använda ett beslut i Yoga Nidra är bra och verkningsfullt. Det skulle vara dumt att inte göra det, när man kan påverka den riktning ens liv tar.

Man formulerar bara ett beslut, så att man inte sprider sin energi och förvirrar sinnet. Med olika beslut eller visualiseringar uppnår man säkert små resultat, men inte djup och varaktighet.

Med en halv timma dagligen eller någon gång då och då, kan man slappna av gentemot de sedvanliga tankarna och känslorna, och låta dem strömma förbi. Genom att ett ögonblick inte haka upp sig på allt det som sker i sinnet, minns du vem du är och tvivlen får inte tag i dig. I det avspända tillståndet verkar beslutet med oförminskad kraft. (Läs mer om det i Den lilla boken om Yoga Nidra, som medföljer CD:n Upplev Yoga Nidra).

men…

Om själva avspänningen ska vara effektiv ska det avspända tillståndet inte framkallas med tekniker eller metoder som bygger på hypnos – man ska inte suggereras in i ett konstgjort eller begränsat tillstånd.

När du upplever Yoga Nidra kommer du att lägga märke till att du inte vid någon tidpunkt blir ombedd att slappna av, eller föreställa dig att ett område i kroppen spänner av – ordet avspänning används inte alls under vägledningen. Det är inte detta Yoga Nidra handlar om.

Yoga Nidra består av tekniker som utlöser ett tillstånd där hela ens väsen blir vitaliserat – resultatet är en stabil och långvarig avspänning i kroppen och hela hjärnan.

Nyasa (och därmed Yoga Nidra) är på ett grundläggande sätt olikt modern terapi.

”Försök inte ändra på folks mentalitet. Efter dig kommer i alla fall en eller annan Hitler och förstör det hela igen”,

sade Swami Satyananda till mig en gång då jag var redo att resa tillbaka till Europa för att undervisa. Han chockerade mig djupt genom att använda en så kraftig bild – vad menade han med detta?

Vad hjälper det att få allt förklarat av auktoriteter innan du själv upplevt det? Man kan så lätt påverkas, av vem som helst som kommer förbi med en stark image och en ”snabb” lösning, och låta sig duperas och bli slagen med blå dunster i ögonen. Människor blir inte fria om du inte lär dem att, genom sin egen praxis, uppnå ett verkligt oberoende av påverkningar och en transformation av kropp, sinne och medvetande.

Swamiji menade, med andra ord, att jag hellre än att försöka ändra folks livssyn och vanor skulle hjälpa dem till att själva tillägna sig överblick, insikt och visdom.

Därmed inte sagt att de skulle undgå konsekvens och uthållighet.

Upplevelsen, insikten och erkännandet är hypnosens motsats. Hypnos är som att bränna rökelse i ett rum där det luktar, för att dämpa lukten. Förmågan att uppleva, att medvetandegöra, är som att städa och vädra ut i rummet. Personligen önskar jag inte metoder som programmerar mig, utan sådana som frigör mig från gamla program, och utvidgar mitt medvetande.

”Allt är hypnos”, säger du kanske – och jag kan förstå vad du menar. Vi påverkas av allt möjligt från vaggan till graven. Just därför har vi behov av redskap för att emellanåt tömma kropp och sinne på anhopningen av intryck och vanor.

Frigörelsen består ju just i att, genom uppmärksomhet och insikt, genomskåda den påverkan man utsätts för. Den vise reagerar inte mot denna påverkan, han försöker inte stoppa den utan uppmärksammar allt, får erfarenhet och släpper det han inte har användning av. Det är på denna grund som meditationerna uppstår.

Myter, som vi ständigt skapar för att undgå en direkt upplevelse av livet, är i hög grad hypnos. Med hypnos träder föreställningen om verkligheten ofta in istället för själva verkligheten. Genom mänsklighetens historia har man sett talrika exempel på att människor vill få veta vad de ska tänka om verkligheten istället för att själva erfara den. Därefter kan man bli oeniga med ”de andra”, de som har (låtit sig påverkas till att ha) en annan verklighetsbild än en själv. Olika uppfattningar om verkligheten kan så kollidera och, i stora sammanhang utlösa religiösa och politiska krig.

Den enskilda människan idag vars förväntningar inte uppfylls av allt det som just den mytologi eller terapi som är på modet lovar, slutar ofta i ett tillstånd av bitterhet och frustration – och söker orsakerna utanför sig själv. Ibland anklagas till och med den lärare som skulle vägleda en ut ur bundenheten. Oavsett hur duktig läraren är, är denne dock inte ansvarig för elevernas förväntningar – det vill säga om han eller hon inte har varit med om att skapa dem. I sista hand är individen och samhället själva ansvariga för de föreställningar de skapar, och ingen annan är ansvarig om de inte blir uppfyllda.

Intolerans gentemot annorlunda tänkande uppstår inte bland människor som upplever och erfar istället för att teoretisera. Min upplevelse är personlig, och jag inser att andra inte nödvändigtvis behöver min upplevelse och tolkning – de har sin egen.

Vi har dock alla någorlunda likadana kroppar, med samma slags organ och nervsystem, och någorlunda samma slags sinne, det visar både den moderna vetenskapen oss och en flertusenårig tradition och erfarenhet i yoga och tantra – därför kan man härleda och bevara tekniker och metoder som verkar oberoende av vilken livshållning, vilken nationalitet, bakgrund eller ålder man har.

Var och en står vi inför ett val…

Naturligtvis behöver vi göra ett val i förhållande till vad vi vill med våra liv, och därmed ett val av påverkningar, och av beslut som vi vill följa. Det motsatta skulle vara som att sitta bakom ratten i en bil som kör, utan att vilja hålla i den och styra. Och ju högre vi sätter målet desto bättre faller allt annat på plats av sig självt.

”I det ögonblick man verkligen bestämmer sig för något, så rör försynen också på sig. Allt möjligt sker för att hjälpa, som inte annars skulle skett.

En hel rad händelser strömmar från beslutet, och åstadkommer alla sorters överraskande händelser, möten och fysisk assistans som ingen hade kunnat förutse.

(W.H. Murray, inspirerad av Goethe)

 

”Vad du än kan göra eller drömmer att du kan; påbörja det. Dristighet bär med sig genialitet, kraft och magi. Börja med det nu.” (Goethe)

Vad Goethe uttrycker här är inte ett postulat, utan en erfarenhet som han önskar att vidarege. På det sättet är han mystiker, och inte en präst som upprepar en utantill inlärd doktrin.

Det är klart att det måste vara balans mellan påverkningar (ens beslut i Yoga Nidra) och medvetandegörande. Ordet medvetandegörande på mitt språk avser inte analys och bedömning, utan beröring, uppmärksamhet, mottaglighet, deltagande och – placering av medvetandet, nyasa.

Att känna eller märka, eller tänka på en plats i kroppen är tillräckligt för att väcka den till liv. Att vara uppmärksam på de möjligheter i livet som presenterar sig själva, att ha mod till att ta emot dem, är att leva medvetet.

”Ett stort helgon, en mahatma, en yogi eller en gyani lever på denna jord som alla andra människor. Han tänker, njuter och äter som andra. Den stora skillnaden mellan en yogi och en vanlig människa är att yogin har väckt en slumrande förmåga hos människan kallad uppmärksamhet [närvaro och öppenhet för upplevelse] , det har den vanliga människan inte. Han är alltid närvarande och upplevande. Han kallas en drashta – en seende. Han är vittne till händelserna. Din målsättning, på vägen för att inse och väcka dina latenta möjligheter, bör vara att gradvis utveckla denna förmåga till uppmärksamhet. Bli en seende…” (Paramhansa Satyananda)

Yoga Nidra

Medvetandegörande, genom att tänka på bestämda platser i ett noga fastlagt förlopp, genom att känna dessa områden, eller genom att nämna platsernas namn mentalt, är nog den enklaste, den ursprungligaste, och kanske just därför, den mest fruktbärande av alla nyasa-praxisar. Att uppleva värme och kyla, tyngd och lätthet, smärta och glädje, och det Yoga Nidra därutöver innehåller av chakra, bestämda symboler och landskap som man minns.

I den djupa Yoga Nidra, genom nyasa, berörs, nämns, vitaliseras alla delar av ditt väsen, alla dina möjligheter, och det är just denna upplevelse som skapar välmående och klarhet.

Det är ett uttryck för Paramhansa Satyanandas geni att använda denna verksamma metod i Yoga Nidra, och det är hans förtjänst att bruket av nyasa genom Yoga Nidra-avspänningen har gjorts tillgänglig, på ett sätt så var och en kan ha glädje av det.

En avslutande kommentar

Det tillstånd som den som vägleder Yoga Nidra befinner sig i är viktigt; vägledaren måste ha en lång och djupgående erfarenhet av yoga på det hela taget, innan han eller hon ger sig i kast med att undervisa i denna extraordinära metod.

Denna kunskap om betydelsen av lärarens tillstånd och erfarenhet var Swami Satyananda inte ensam om att lägga vikt vid i sin undervisning. Denna insikt delar han t ex med professor Larry Scherwitz i samtalen med professor Thomas Schmidt i artikeln Den mesta stress skapar vi själva…

”Yoga har en mångtusenårig tradition, men ofta används den på en ytligt sätt, och det händer att folk kallar sig yogalärare som inte har en gedigen och djupgående utbildning. Anser du att det är viktigt att folk som undervisar i dessa yoga- och meditationstekniker verkligen vet vad de gör?

Träningen av yogaläraren är oerhört viktig. Vi har efter att ha undervisat tolv sjukhusgrupper, dragit slutsatsen att det inte fungerar särskilt bra att ta en sjuksköterska och utbilda henne i yoga under sex veckor, och sedan ha henne som yogalärare. Det är bättre att ta en yogalärare med 20 års erfarenhet av yoga och lära honom eller henne lite medicin – om hjärtat och om omhändertagande av patienter.

Så det är inte bara viktigt med lite träning. Den förändring som sker med en person, det att man känner sig själv, är något du uppnår genom många års arbete med dig själv – att du har ro och självtillit och en inre entusiasm motiverar patienterna att också göra yoga. Så det är i hög grad avgörande.

Jag skulle inte vilja ha en yogalärare med sämre utbildning inom sitt område än vad en läkare eller kirurg har inom sitt. Vår erfarenhet säger att vi behöver yogalärare som går in för saken, och som har gjort det under lång tid.”


Illustrationer: Den nakna kvinnan som ligger i Yoga Nidra, och det gula yantrat allra sist, är skapade av Bjarke. Fotografiet av Swami Janakananda är taget av Omkarananda. Muladhara chakra är gjort av Anandananda. Bilden som är komponerad av olika färgade ovala former är baserad på en idé av Swami Janakananda och utarbetad av Turiya.