Kriya Yoga – En bro mellan den inre och den yttre världen
av Swami Janakananda
"I detta sammanhang kräver emellertid gränsen mellan subjekt och objekt särskild uppmärksamhet. Varje entydigt meddelande om vårt sinnestillstånd innebär naturligtvis ett skiljande mellan innehållet i vårt medvetande och den bakgrund, som vi löst beskriver som 'oss själva'." (Atomfysikern Niels Bohr)
Medvetande och energi
– Upplevaren och det upplevda
Kan man överskrida sinnets begränsningar, och nå fram till en insikt som inte är baserad på något som är inlärt och som jag föreställer mig i förväg, utan som växer fram ur en grundläggande och direkt upplevelse av medvetande och energi?
En av de hemligaste och mest avancerade metoderna till en sådan transformation kallas Kriya Yoga. Jag kommer att beskriva den tills vidare som en serie djupgående metoder för att väcka och utvidga medvetandet, och till att stärka den vitala och psykiska energin. Metoder som skapar en harmonisk balans mellan det du upplever och dig som upplever det, i alla ditt väsens olika dimensioner.
Kriya betyder process och är ett begrepp som omfattar mycket inom yoga. Ordet används om reningsprocesserna Hatha Yoga Kriya och om en hållning och en disciplin inom Raja Yoga. Även Ajapa Japa kallas ibland Kriya Yoga, inget av detta får dock förväxlas med den avancerade tantriska Kriya Yoga eller Kriya Kundalini Yoga.
Men jag vill börja att gå som katten kring het gröt, och berätta en "historia" om denna yogans spår från forna dagar på jorden:
Ormen och örnen
I forntidens Egypten finns två symboler, den ena är ormen och den andra är örnen. I den amerikanska indiankulturen finner vi dem också: örnen och ormen, men här kan de vara sammanfogade så att ormen hålls av örnen (fig. 2), eller så har de smält samman till ett väsen: Den befjädrade ormen Quetzalcóatl.
Dessa symboler kan dock variera efter lokala förhållanden: "örnen" kan också vara en falk, en gam eller en kondor. Ormen är inte alltid en kobra utan kan t ex också vara en skallerorm.
Egyptens faraoners mångtusenåriga styre byggde utan tvivel på en grundläggande kännedom om psykisk energi och ett utvidgat medvetande, alltså om prana och kundalini och de därmed förbundna psykiska förmågorna.
I Mexiko, hos hos Maya-, Olmek- och Zapotekkulturerna; i forntidens Indien, i Indusdalens stadskulturer Mohenjo-Daro och Harappa; hos druiderna, i den gamla keltiska kulturen, som sträckte sig från Sydtyskland genom Frankrike över Storbritannien till Irland, fanns på denna tid ledare som besatt stor praktisk och världslig kunskap och andlig och psykisk kraft, förenad med djup visdom, som kom deras länder till gagn. Arkeologerna idag kallar dem något missvisande för prästkonungar. Här är det tal om kulturer som hade en hög teknisk, materiell och andlig nivå, och med kunskap om yoga.
Hur de gamla egyptierna använde sin makt från generation till generation ska jag låta vara osagt. Vill man vara positiv har de varit upplysta vägledare för sitt folk, som upplevde en rik och långvarig kultur. Det var en mer stabil kultur och mycket äldre än någon vi känner idag. Det var först efter många tusen år, när den ursprungliga eliten förlorade makten, och grekerna övertog styret med Kleopatra som den mest kände regenten, som Egyptens storhetstid var förbi.
Hemliga invigningar
Faraonerna var del av en elitkultur av så kallade invigda. Dessa invigda besatt ett vetande om människans kraft och möjligheter som de inte önskade skulle bli känt av vem som helst – bland annat för att det inte skulle bli urvattnat och gå förlorat. Därför blev dessa invigdas kunskap, och de medel som de använde för att uppnå förmågor och medvetande, mycket strängt bevakade. Endast få, som visade sig värdiga, fick del av detta vetande, och den som avslöjade det utan att uppfylla de givna villkoren blev ofta uppspårad och straffad med döden.
Ett exempel på en invigd som besatt särskilda förmågor sägs vara Moses. Han lyckades bryta sig ut ur den inre kretsen och föra judarna ut ur Egypten.
Hos druiderna var det förbjudet att skriva ned något om de hemliga meditationerna, de fick endast läras in under tystnad och vidareges direkt från den invigde till aspiranten.
Detsamma gällde i viss grad i Indien, dock är det inte mig känt att någon där blivit ihjälslagen, men antagligen utestängd från ytterligare invigning och vetande. I Tibet kan vi se av Milarepas liv, att han var tvungen att genomgå en lång och mödosam träning på över tjugo år, innan han fick del av de "hemliga" meditationerna, som han senare skulle använda i sin ensamhet uppe i bergen.
Hur långt tillbaka spåren av detta vetande går tonar bort i det förflutna, men att döma av symboler och bildbeskrivningar av mediterande både i Amerika, hos kelterna och i Asien har dessa former av yoga och meditation varit använda också i förhistorisk tid.
Om detta vittnar inte bara olika yogaskulpturer från Mellan- och Sydamerika, som jag har sett på mina resor, figurer hos kelterna och kunskapen om chakra som Hopi-indianerna besitter ännu idag. Med min personliga kännedom om de djupa meditationerna i tantratraditionen kan jag, när jag t ex undersöker Maya-skulpturer och -målningar, konstatera att de haft kännedom om en praxis och om tillstånd som är nära besläktade med den tantriska Kriya Yogan. Hövdingarna visste hur man väckte och utnyttjade kraften, så att de fick just det överskott som behövdes för att göra det de skulle på ett harmoniskt sätt.
Skillnaden mellan förr i tiden och nutiden gör sig gällande på många sätt i våra samhällen. Idag finns en större personlig frihet i många länder, en frihet till att ta ställning politiskt och vidmakthålla en demokrati; och därav följer en frihet till att söka sin egen livshållning, och en frihet till att ta del av ett vetande som tidigare var förbehållet få. Naturligtvis är det inte alla människor som ska använda just yoga och meditation, men för dem som vill och som är redo för det, står dörren mer öppen idag än tidigare i vår historia.
Det yttre och det inre vetandet
Många symboler som har en yttre folklig betydelse är samtidigt en del av ett invigt språk, som har kunnat läsas och förstås genom årtusenden. Utåt, exoteriskt, säger man t ex att övre och nedre Nilen, övre och nedre Egypten, var för sig är symboliserade av två olika kronor.
På många porträtt av inflytelserika personer i Egypten ser man en orm på vederbörandes huvud, och ormen har sitt huvud så att den ser fram från ögonbrynscentret (kontaktområdet för Ajna Chakra, det psykiska centret mitt i huvudet, ofta kallat det tredje ögat).
De invigdas språk
Inte bara symboler utan också språket användes till att förmedla det dolda till dem som var redo till det och kunde uppfatta det. Ett sådant hemligt språk känner vi till från den tantriska traditionen i Indien. På sanskrit heter det sandhabhasa. I vikingarnas isländska skrifter, d.v.s. på asalärans och före den på vanernas tid i det gamla Norden, kallas detta lönnspråk launmál. Också mayaindianerna använde ett kryptiskt språk – det finns överallt i världen, där esoteriskt vetande är dolt bakom ordens dubbla betydelse och bakom symboler. I Europa finns vissa folksagor, som å ena sidan är spännande berättelser, men som å andra sidan innehåller symboler som visar en helt annorlunda historia bakom.
Ett utbrett sätt att hålla detta vetande inom en mindre krets var att sprida skräckhistorier om det, och till det är ormar, "kundalini-ormen", drakar och liknande ytterst lämpliga. Men samtidigt har de också den djupare psykologiska betydelsen att man kan konfrontera dem, och övervinna sin egen rädsla och övertro och därmed vålla mindre smärta både för sig själv och för andra.
I korthet kan vi säga att ormen eller triangeln vilande på spetsen, eller Shakti (som både kan vara en gudinna och namnet på vitalenergin) står för allt det som upplevs. Alla upplevelser, alla ting, alla väsen, allt det som jag uppfattar genom mina sinnen och i mitt sinne, består av energi. Örnen däremot, eller triangeln med spetsen uppåt eller Siva (en gud eller symbolen för medvetande) står för den som upplever: Jag, som medvetande och existens, alltså inte som personlighet, yrke, kön eller namn, utan som upplevaren av det. I sin bok Människan och hennes symboler (s. 239) visar Jung ett mynt från medeltiden med Kristus framställd både som människa på korset, på den ena sidan av myntet, och på den andra sidan den gnostiska eller esoteriska betydelsen, som en orm på korset.
En människas omedvetna utstrålning bestämmer hennes öde*
Syftet med meditation och med Kriya Yoga är inte trans eller eufori, utan överskott, klarhet och fullt medvetande, man skulle också kunna säga styrka, känslighet och hänsyn – så att mina handlingar inte förorsakar den skada som okunnighet och det tillfälliga, det omedvetna eller ouppmärksamma kan göra. Detta utesluter dock inte att man kan hänge sig åt t ex dans eller musik, tvärtom. När man kommer ut ur meditationen är det med skärpta sinnen och en levande kropp.
Det finns många aspekter vid de psykiska centren eller sinnena, de från yogatraditionen så kallade chakra. Här skissas bara ett kort förlopp om samspelet mellan energi och medvetande, en antydan. I övrigt hänvisar jag till min bok Yoga, tantra och meditation i min vardag.
Samspelet mellan energi och medvetande i de psykiska centren
Vid Muladhara Chakra väcks energin – ormen – för att stiga upp genom ryggraden och förenas med medvetandet i Sahasrara Chakra på toppen av huvudet – örnen.
Ormen är det överskott av energi som vi behöver i frigörelseprocessen för att övervinna all tröghet, alla vanor och bindningar i tankar, känslor och handlingar. Därför är Muladharas psykiska symbol en på spetsen stående röd triangel, och inuti denna triangel finns ett ägg med en orm slingrad runt tre och ett halvt varv.
Muladhara är ett av de viktigaste chakra, det chakra varifrån överskottsenergin hämtas fram efterhand som kroppen och sinnet gradvis blir klara till att motta den – ty utan energi ingen väckning.
I förhållandet mellan medvetande och energi, kan vi inom yoga och meditation och speciellt inom Kriya Yoga tala om en verklig väckning av chakrana, på lång sikt, och på kort sikt en märkbar förbättring av ens handlingskraft och klarhet. Idag har vissa kommersiella intressen, först i USA och sedan i Europa, tagit idén om chakrana ut ur dess sammanhang och utan den bakgrund och förberedelse som krävs. Det de har hittat på är ofta baserat på hypnos där man använder regnbågens färger, och en grotesk indelning av chakrana i en moraliserande värdeladdad skala. Vilken skam, att lura folk att tro att det är allt, att dessa mer eller mindre inbillade upplevelser överhuvudtaget kan mäta sig med en verklig väckning av energi och medvetande!
Under hypnos begränsas medvetandet av hypnotisörens eller mina egna föreställningar, och verkningen är ofta kortvarig; i meditation däremot uppnår jag en ny och större vakenhet, en insikt om möjligheter som jag inte i förväg hade kunnat föreställa mig, inte bara världsfrämmande eller speciella erfarenheter, utan framför allt en grundläggande aktivering och ändring av vardagen.
När Swadisthana Chakra väcks, genom en förhöjd energinivå och en större uppmärksamhet, övervinner man omedvetna tillstånd och handlingar, och en utveckling av ens personliga kreativitet blir möjlig.
Vid Manipura Chakra manifesterar energin sig i förhållande till viljan och genomslagskraften i ens handlingar. Efterhand som chakrana väcks, så väcks medvetandet i dem. Man kan säga att man öppnar sina psykiska sinnen; genom dem uppfattas signaler från olika normalt omedvetna områden, både signaler som kommer från omvärlden och signaler man själv utsänder. Därför vet man ofta i förväg vad som ska hända, och intuitionen som helhet stärks. Vid Manipura Chakra kan man också utveckla en förmåga till att förnimma när det är fara å färde, innan andra blir medvetna om det, eller om det har uppstått missförstånd som väcker rädsla eller ilska, och i vilka situationer man ska ta det försiktigt. Man kan också själv utsända varningssignaler som fungerar oberoende av om de uppfattas medvetet eller undermedvetet.
Vid Anahata Chakra uppstår harmoni – det första och grundläggande resultatet av verklig yoga – harmoni mellan upplevaren och det upplevda, symboliserat av ett yantra med två trianglar som bildar en sexuddig stjärna. Man är ett med sig själv som den som upplever, och inte längre underkastad någon påverkan eller upplevelse, man reagerar inte heller emot. Allt upplevs självständigt utan medryckande fruktan eller fascination. Detta är en erfarenhet som görs i meditation – en förmåga som utvecklas och öppnar Anahata, en förmåga att känna andras djupare tillstånd och ta hänsyn till dem, och en ny insikt om sig själv.
Känslotillstånd som inte visas av andra förnims direkt som de är i sig själva. Men här rör det sig också om en känslighet som tillåter en människa att medvetandegöra tidigare erfarenheter, och genomleva känslor som får dyka upp igen under livets utvecklingsprocess. Den energi som var bunden i känslomässiga hämningar kan omvandlas till fri energi, som understödjer utveckling och växt. Det är dock inte tal om något självupptaget eller inåtvänt sökande efter gamla saker, eller ett upphetsat sätt att framkalla känslor. Man skapar inga konstgjorda kriser som i många terapier, kriser som man så får lida av med fara för att förlora terräng i sin växt.
Vid Vishuddhi Chakra försiggår en grundläggande rening, fysiskt och psykiskt – med vissa kriya i Kriya Yoga kan man hämma kroppens nedbrytningsprocesser och hålla kvar en större vitalitet, man kan tala om en transformation. På det mentala planet uppnås en kreativitet baserad på att kunna uppleva utan att vara blockerad av personliga föreställningar.
Liksom vi i livet kan handla både med röst, armar och ben och uppfatta med våra sinnen, genom ett samspel mellan vår personlighet och vår fysiska kropp, så finner vi ett liknande samspel mellan medvetande och energi när ett chakra öppnas. Vårt väsens alla dimensioner knyts samman i en harmonisk och medveten kommunikation. Därför utvecklas olika förmågor vid de olika chakra, vid Vishuddhi Chakra t ex en förmåga till att vid vissa tillfällen skydda sig själv och andra mot faror. Förmågor uppstår när man är uppmärksam och energin lyder medvetandet.
Ajna Chakra är liksom Muladhara ett viktigt chakra. Härifrån styrs energin och en harmonisk jämvikt bevaras i de olika chakra under utvecklingen av dem. I Ajna Chakra har vi på det sättet ett överordnat kontrollcenter, men också ett chakra som kan motta vägledning från andra som själva har gått vägen genom denna utveckling.
Vid Sahasrara Chakra uppstår enhet mellan medvetande och energi, Quetzalcóalt, och frihet från begränsande tillstånd och tankar, enhet med ens verkliga identitet, intensiv lycka, ananda.
* Poul Martin Møller, var en sorts lärare eller påverkan för Søren Kierkegaard
I nästa artikel om Kriya Yoga, bl a följande ämnen: Varifrån kommer Kriya Yoga ? Användandet av Kriya Yoga från indisk medeltid fram till våra dagar. Vad är Kriya Yoga? Balansen mellan det inre och det yttre.
Denna är den första artikeln om Kriya Yoga: den andra är Kriya Yoga – till djupet av din natur